Так что же делать? И во что верить?

О смешении и слиянии праздников, богов и верований

Дренеславянская религия была пантеизмом – древние славяне не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы: большим, средним, малым, Всякая сила была для них проявлением бога, бог был для них всюду. Свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, дававший им пищу, плодородные земли и т.д. Всё это большое и малое, дававшее и двигавшее жизнь, было проявлением бога и вместе с тем самим Богом.

Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера. Христианство, пришедшее на Русь с мечом князя Владимира и растоптавшее языческие капища и святыни, не могло противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, не могло не учитывать сложившийся регламент жизни.

Так Пасха – оптимистический праздник христианского спасения и воскресения – соединилась с языческой Радуницей – днём памяти предков и всех умерших. В христианстве не принято было поминать умерших едой – это чисто языческая традиция, но именно она сейчас взяла верх. Даже семьдесят лет атеизма не вычеркнули из регламента жизни православного славянина день, когда он привык поминать умерших родных. В самые ужасные годы войны, голода людской поток на кладбище в дни пасхи не прерывался, ибо этой традиции не тысяча, а несколько тысяч лет.

Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот. Через тысячелетие христианства до нас дошел отголосок языческого праздника Комоедицы. Это были проводы зимы и встреча весны в день весеннего равноденствия. Язычники испекали блин – символ жаркого весеннего солнца – и съедали его горячим, наполняя, таким образом, себя солнечной энергией жизни, солнечной силой и здоровьем, которых должно было хватить на весь сельскохозяйственный годовой цикл. Часть печева давали животным (самые первые блины торжественно относили в лес медведям), не забывали помянуть и души умерших. Затем церковники Комоедицу запретили. И в XVI веке ввели вместо нее церковный праздник "сырная седмица", получивший в народе название Масленица (по старой дореволюционной орфографии «Масляница»).

Зимние и летние святки – игры в честь бога Световида в период поворота солнца на лето или на зиму - также не совсем забыты. Летние святки слились с христианской Троицей, а зимние – с рождественскими праздниками.

Примеры слияния праздников и отдельных богов можно приводить ещё. Таким образом, и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и теперь уже существуют слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие (название «Русская Православная Церковь» дал Сталин в 1944 году).

Все нынешние споры и том, что лучше – язычество или христианство? – беспочвенны. Допустим, язычество было лучше. И что? Ведь его нет в чистом виде, в широконародной вере, в широком знании. Спросите у людей, кто знает, как называется славянский бог солнца? – никто не скажет. Также и христианство – его раскололи на множество течений: католичество, лютеранство, григорианство и т.д.

Из ныне существующих единственная приемлемая религия для человека на славянских землях – это христианство. Это выбор многих (сознательный или бессознательный – это уже другой вопрос). Но это не значит, что надо считать всё дохристианское негодным и никчёмным.

Дошедшие до нас (пусть и крайне скудные) свидетельства язычества нужно изучать как древнейший период нашей культуры, младенческий и молодеческий период жизни наших предков. Это укрепит народный дух, даст каждому из нас прочность духовно-национальной почвы, которая помогает выстоять в самые тяжёлые моменты нации.

Верить в исчезнувших богов древней языческой религии наших предков уже невозможно, так как от нее практически ничего не осталось.

Или уже "в стиле фэнтези" изобретать новую языческую религию и новые обряды, на основе имеющихся сильно искаженных временем сведений. Некоторые пытаются этим заниматься, создавая различные кружки и общины по изучению древнего наследия и костюмированного воссоздания обычаев.